Las etiquetas que me pones, sirven exactamente para no entenderme.
Las etiquetas son la forma en que el ser humano pone nombre y definición a todo lo que le rodea para identificarlo, pero también para separarlo. Nuestra sociedad primero dijo que los iniciados en la práctica afro-cubana éramos Lukumi, entonces más adelante se le denominó Santeria, para después bautizarlo como regla de Osha, luego cambió a regla de osha-ifa, para entonces llamarlo linaje afro-cubano. Luego los occidentales empezamos a visitar territorio Yoruba y llamamos isese a la creencia, luego Asa Orisa y también, el vocablo Esin Orisa Ibile; nombres que rápidamente memorizamos para hacernos los intelectuales y corregir al de al lado y claro está, que mientras lo explicábamos poníamos las correctas acentuaciones.
Nadie debería criticar las etiquetas, porque las mismas ayudan a definir las distintas tribus y es algo que es tan antiguo como la humanidad misma; pero, ¿por qué tanta intolerancia en nuestra creencia?.
¿Por qué los hay de un bando y de otro y no los puede haber neutrales? Simplemente sacerdotes que quieran hacer su buen trabajo, siendo realistas de su entorno y adaptando la creencia Yoruba al mismo, sin desconectarse de la raíz; por favor, que no salten las alarmas todavía, esperen un poco antes de llamarme híbrido, intenten ver las cosas de cara al futuro y no vean las pandillas desde vuestro ego, porque estáis dañando vuestro eco-sistema, cometiendo delitos, haciéndonos correr el riesgo de introducir plagas por el mero hecho de decir soy de este bando o del otro, soy puro y tú no, tengo un Baba en Nigeria, yo he ido diez veces a Nigeria y tú no.
¿Se acuerdan? Era exactamente la misma praxis que seguían con el afro-cubano, solo que dejaron el gorrito y se pusieron una bata, ahora no usan jutia usan okete y de todas estas cosas vamos a hablar, ya después veremos cómo lo arreglamos.
| Especies | Nombre en Yoruba | Distribución | Importancia cultural |
| Cricetomys gambianus | Okete | África subsahariana | Utilizado en ofrendas y ritos tradicionales yoruba |
| Praomys spp. | Emo | África occidental y central | Asociado con símbolos de nobleza o realeza |
| Mastomys spp. | Eku | Áreas rurales de África | Parte de la fauna tradicional y cotidiana, también en el simbolismo religioso |
Estas son las ratas más usadas en territorio Yoruba, todas son endémicas de África, pero el asunto donde está es que todas las ratas se originaron entre el sur de la India y el noreste de china hace millones de años, tuvieron que desplazarse a África de forma natural y cambiar biológicamente para después ser una especie autóctona.
¿Por qué no trabajar con especies locales, en lugar de tomar riesgos tan grandes importando a nuestro país, animales que pueden traer tantas infecciones y problemas de salubridad?.
El caracol africano gigante (Lissachatina fulica) alimento que Orisanla ama pero atención, igbin significa caracol de campo y de estos hay en todas partes del mundo, aunque es cierto que debido a la magnífica vegetación en África occidental los igbin son muy grandes, por este motivo no deben importarse porque una plaga como las que ya ha habido en Estados Unidos o España y otros países, que pudieron tener un resultado horrible para la vegetación autóctona. Usen los caracoles de campo de vuestro entorno y si son pequeños usen más cantidad de los mismos, pero como los puristas Yoruba como siempre van a tener algo que decir, vamos a explicar las cosas como se deben, con pruebas.
Por ejemplo en Koso y lugares aledaños se realiza el culto a Olokun en ríos, el motivo es que el mar más cercano se encuentra en el norte de Ibadan y si, muchos vais a decir que no hay mucho culto a Olokun en esas zonas pero un mínimo hay y se han adaptado.
Tenemos ejemplos de templos en donde los ríos o arroyos no les quedan tan cerca y bañan a los iyawo en el bosque, en un patio de tierra, incluso en un pozo. Pero como nosotros los occidentales somos tan perfectos, tenemos que atacar a los sacerdotes de canarias por llevar a los Iyawo a arroyos o barrancos de agua dulce, cuando todo esto fue estudiado y probado por ancianos dando buenos resultados.
Ya si hablamos de las prácticas afro-cubanas cambiaron el verdadero Obi por el coco, a la ceiba le llamaron Iroko, a la Jutía le dijeron Eku, cuando la jutia no es una rata.
Hay lugares en la misma Nigeria donde el Atori no prospera y es necesario usar otras especies para preparar los Isan.
En fin, la creencia Yoruba en todo el mundo a tenido que adaptarse un sin fin de veces y seguirá haciéndolo, porque debemos comprender que es una creencia viva que está basada en fuerzas de la naturaleza, las cuales, no se expresan exactamente igual en todas las naciones.
Y no, en ningún momento he dicho que todo vale, pero cuando las cosas se adaptan desde el conocimiento, la lógica, el beneplácito de los mayores y las divinidades no solo el Ase se sostiene, el Ase se expande.
No somos tradicionales ni afro-cubanos, somos sacerdotes de Orisa y los distintos matices, se deben al desarrollo de la práctica en los distintos entornos, siempre debe tener en cuenta querido lector que las personas hacen los dioses a su imagen y semejanza, nunca es al contrario, siendo este el motivo por el que la creencia a cambiado con el tiempo, incluso en Yorubaland.
La regla de Osha y su modelo múltiple
El sistema de la regla de Osha método iniciático con varios Orisa donde el principal impera y los otros son acompañantes, fue un maravilloso método de resistencia de su identidad que esos esclavos y sus descendientes, idearon para salvar sus creencias pensando que estas se habían extinguido en Nigeria, pero de paso dándole la personalidad autóctona para conformar un perfecto engranaje, lo digo y lo diré siempre, solo los que somos estudiosos y observadores, podemos darnos cuenta de las tantas virtudes muy por encima de los defectos de este trabajo; pero discúlpenme que les diga que ya no estamos en esa época, y que ya no es necesario llenar la casa de iconos, que es necesario reconectar la práctica a la raíz y buscar que los nuevos sacerdotes entiendan la importancia de la especialización, más vital que la idolatría.
Se dice que un 27 de Noviembre de 1871 Odorosemi inició a Yeya Menocal Omi Yale en este sistema, oralmente se nos ha transmitido que otros sacerdotes pusieron su Orisa, para que esta práctica naciera y se fuera conformando con el paso de las generaciones; no podemos afirmar que fuera todo exactamente como se nos ha transmitido debido a que quedan eslabones sueltos, como por ejemplo por qué los Egbado provenientes de Ma Monserrate siguieron haciendo la iniciación para un Orisa, pero el tiempo nos ha enseñado que todas las cosas antiguas de Cuba son netamente Yoruba y no, la iniciación múltiple no es Yoruba, por más estudios que les saquen es una adaptación debido a las circunstancias históricas.
Los occidentales tenemos un grave problema de radicalismo, estamos totalmente adoctrinados y por más que algunos tratamos de enseñar la diversidad otros se empeñan en imponer y hacer juicios de cosas que no conocen ni entienden.
Además hay un par de puntos que me gustaría dejar claro:
Al igual que en la mitología afro-cubana en muchas familias Yoruba Obatala es la divinidad mayor.
⁃ Todas las iniciaciones provienen de la que enseñó Obatala.
⁃ El Erindinlogun proviene de Obatala por eso decimos Osa reo
Es por este y por otros motivos que estas familias consideran, que pueden iniciar en otras divinidades si tienen el conocimiento para ello. Así que sería bueno que tomaran este dato en cuenta, antes de incitar a cultos múltiples a personas que a lo mejor no reúnen las condiciones o las ganas de llenarse de iconos.
Otros dicen que si el Orisa no va a la cabeza no puede iniciar a otros en ese Orisa; otro grave error, debido a que existen muchas familias, incluso las que sostienen prácticas más antiguas, que ni siquiera ponen la igba del Orisa en la cabeza del iniciado, por lo tanto esto tampoco es un motivo.
Por supuesto que como ya dije todo no vale, solamente algunos sacerdotes de Orisa tienen esa posibilidad, porque su iniciación reúne todos los pasos litúrgicos para ello, de ahí viene que con algunas divinidades los ancianos decidieron hacer iniciación en dos Orisa, por ejemplo Erinle, Idosu Yemoja y Oro Erinle, resumiendo, un sacerdocio en dos Orisas, porque alguien que tiene Oro no tiene la capacidad de hacer un Idosu, todo muy bien engranado solo que el tiempo distorsionó debido a la desconexión con la raíz.
Entonces entiende que la mayoría que se llenan de distintas iniciaciones, siempre van a tener un sacerdocio principal que en el 90% es Ifa, otros te van a decir que solo el sacerdote de ese Orisa es el que tiene el Ase y esto es cierto, pero no del todo, porque como ya te demostré la práctica de Orisa proviene de Obatala.
¿Si esto no es cierto porque no existe un corpus independiente de Erindinlogun por cada Orisa?
¿Por qué al lanzar Erindinlogun mencionamos a Orisanla?
Creo que a estas alturas tenemos claro que existen dos profetas en nuestra creencia uno es Orisanla y luego Orunmila, su fiel discípulo que mejoró su trabajo en muchos ámbitos, esto no les resta poder a los demás, cada divinidad es una cadena que nos conecta con Olodumare, pero después de la introducción de Erindinlogun y los instrumentos de Ifa la práctica generó un panteón con Orisanla y Yemo como los padres y el resto de divinidades como sus fieles seguidores.
-En el Odu Ose tenemos un verso que nos explica cómo Orisanla estableció el primer altar.
-En el Odu Ose tenemos un verso de como Osa bi lanzó Erindinlogun por primera vez.
-En el Odu Ofun tenemos un verso donde Obanla < apodo de Orisanla> inició a Osun.
En las regiones de cada Orisa podemos encontrar versos que ponen a ese Orisa como el protagonista, pero no a este nivel, a esto también debemos sumarle que es de Ile Ife de donde proviene nuestra creencia, lugar donde Orisanla tiene y tuvo el papel religioso protagónico.
Conclusión: Únete a una familia donde el conocimiento sea tan importante como iniciarse, donde entiendan que aunque tenemos una creencia Yoruba no lo somos, ni vivimos allí. Pero si ya eres un sacerdote y sobre todo un cabeza de templo, pon tu mano en el corazón y dime si de verdad, es sostenible una creencia que pone en riesgo el ecosistema y que en vez de formar nuevos sacerdotes, se agenda un grupo de iniciaciones al año que nunca culminan, porque la ceremonia es solo el comienzo del camino.
Regresaremos a la raíz donde habita la esencia de nuestro espíritu.
Agradecimiento especial al Oriate Rafa Guzmán por los aportes históricos.
Att. Samuel Ortega Babalosun Okandeniye Atanda.
